La Voix Intérieure
Quelque part dans notre esprit, loin du quotidien, siège un juge. Il observe nos actions, étudie nos performances, examine l’effet que nous produisons sur les autres, suit nos succès et nos échecs – et finalement, il rend son verdict. Ce jugement est si important qu’il influence notre perception de nous-mêmes. Il détermine notre niveau de confiance et d’auto-compassion, il nous permet de savoir si nous sommes des êtres de valeur ou, au contraire, si nous ne devrions pas exister. Le juge est responsable de ce que nous appelons notre estime de soi.
Son verdict est plus ou moins bienveillant, plus ou moins enthousiaste, mais il ne correspond à aucune règle objective. Deux individus peuvent avoir des niveaux d’estime de soi radicalement différents, même s’ils ont fait à peu près les mêmes choses. Certains juges semblent simplement plus prédisposés que d’autres à nous donner une vision de nous-mêmes essentiellement optimiste, chaleureuse, reconnaissante et généreuse. D’autres nous encouragent à être extrêmement critiques, souvent déçus et parfois proches du dégoût.
L’Origine de la Voix Intérieure
L’origine de la voix du juge intérieur est simple à retracer : il s’agit d’une intériorisation de la voix de personnes autrefois extérieures à nous. Nous absorbons les sons de mépris et d’indifférence, ou de charité et de chaleur, entendus au cours de nos années de formation. Nos têtes sont des espaces caverneux et nous avons presque tous des voix qui y résonnent. Parfois, une voix est positive et bienveillante, nous encourageant à courir les derniers mètres : « Tu y es presque, continue, continue ». Mais le plus souvent, cette voix intérieure n’est pas très agréable. Elle est défaitiste et punitive, affolée et humiliante. Elle ne reflète en rien nos meilleures idées ni nos capacités les plus matures. Nous nous surprenons à dire : « Tu me dégoûtes, ça part toujours en vrille avec quelqu’un comme toi. »
L’Impact sur l’Estime de Soi
L’estime de soi, cette évaluation que nous faisons de notre propre valeur, est intimement liée à notre dialogue intérieur. Une voix intérieure critique peut engendrer des sentiments d’inadéquation, de honte ou de culpabilité. À l’inverse, une voix bienveillante favorise la confiance en soi et la résilience. Kristin Neff, chercheuse en psychologie, identifie trois composantes de l’autocompassion : la bienveillance envers soi, la reconnaissance de notre humanité commune et la pleine conscience de nos émotions .
Une voix intérieure a toujours été une voix extérieure que nous avons – imperceptiblement – fait nôtre. Nous avons assimilé le ton d’un soignant bienveillant et doux, qui aimait rire avec indulgence de nos faiblesses et nous attribuait des surnoms attachants. Ou encore la voix d’un parent harcelé ou en colère ; les menaces menaçantes d’un aîné qui cherche à nous rabaisser ; les paroles d’une brute de cour de récréation ou d’un enseignant qui semblait impossible à satisfaire.
Nous assimilons ces voix parce qu’à certains moments clés du passé, elles nous ont semblé si convaincantes et irrésistibles. Les figures d’autorité ont répété leurs messages encore et encore jusqu’à ce qu’ils s’incrustent dans notre propre façon de penser – pour le meilleur et pour le pire.
Exercice : Un audit de notre voix intérieure
Nous pouvons percevoir le son de notre voix intérieure lorsque nous nous incitons à terminer certaines phrases :
Quand je fais une bêtise, je me dis généralement…
Quand je réussis, je me dis généralement…
Quand je me sens paresseux, ma voix intérieure me dit…
Quand je pense à ce que je désire sexuellement, ma voix intérieure me dit…
Quand je me mets en colère contre quelqu’un, ma voix intérieure me dit…
Votre juge intérieur vous paraît-il bienveillant ou punitif ?
Quelle voix extérieure est devenue votre voix intérieure dans le contexte de chaque question ? (Notez leurs noms)
Pourquoi la voix intérieure est importante
Notre niveau d’amour de soi est très important tout au long de notre vie. Il peut être tentant de penser qu’être dur avec soi-même, même si c’est douloureux, est finalement très utile. L’autoflagellation peut apparaître comme une stratégie de survie qui nous éloigne des nombreux dangers de la complaisance et de la complaisance. Mais un manque persistant de compassion pour notre propre situation comporte des dangers tout aussi grands, voire plus grands. Le désespoir, la dépression et le suicide ne sont pas des risques négligeables.
Affligés d’un manque d’amour de soi, les relations amoureuses deviennent quasiment impossibles, car l’une des conditions essentielles pour accepter l’amour d’autrui se révèle être un degré d’affection confiant envers soi-même, construit au fil des ans, en grande partie durant l’enfance. Nous avons besoin d’un héritage du sentiment que nous méritons fondamentalement l’amour afin de ne pas répondre de manière obtuse à l’affection que nous accordent de potentiels partenaires adultes. Sans une dose décente d’amour-propre, la gentillesse d’autrui nous paraîtra toujours malavisée ou feinte, voire étrangement insultante, car elle suggère qu’il n’a même pas commencé à nous comprendre, tant nos évaluations relatives de ce que nous méritons sont différentes. Nous finissons par décevoir, de manière autodestructrice – bien qu’inconsciemment – l’amour intolérable et inconnu qui nous a été offert par quelqu’un qui, de toute évidence, ignore qui nous sommes.
Nous sommes très attentifs aux dangers que représentent les personnes qui ont une trop haute estime d’elles-mêmes. C’est une grave insulte de suggérer que quelqu’un pourrait être « amoureux de soi ». L’amour de soi semble lié au narcissisme, à la vanité, à l’égoïsme et à l’aveuglement aux besoins d’autrui.
La racine du problème
Mais la plupart du temps, nos véritables problèmes se situent dans une tout autre direction : une tendance à être profondément et injustement hostiles envers nous-mêmes, une habitude de faire le point sur nos défauts, de refuser de nous pardonner nos bêtises et de nous méfier de toute personne assez étrange pour avoir une bonne opinion de nous. Si nous voyions quelqu’un d’autre nous traiter comme la plupart d’entre nous se traitent, nous pourrions le trouver d’une cruauté méprisable.
La plupart du temps, il nous semble plus normal et donc étrangement plus confortable d’être détesté ou ignoré. Nous recherchons des partenaires qui nous feront la faveur de ne pas avoir une meilleure opinion de nous que nous-mêmes. Ce mépris n’est pas forcément agréable, mais au moins, il nous semble familier et, d’une certaine manière, juste. Si nous ne sommes pas modestement mais sincèrement convaincus de notre propre amabilité, recevoir de l’affection sera simplement perçu comme une récompense pour un accomplissement que nous n’avons jamais mérité. Ceux qui ont le malheur de tomber amoureux de personnes qui se détestent doivent se préparer aux récriminations de tous les faux flatteurs. Nous comprendrons qu’il doit y avoir quelque chose qui cloche chez quiconque a le mauvais goût de s’enthousiasmer pour quelqu’un comme nous.
Sans le poids suffisant de l’amour de soi, nous continuerons à rejeter les traitements positifs dans divers domaines : les offres d’amitié, de promotion professionnelle et d’éloges sont autant de signaux d’alarme. Nous commettreons des erreurs lors des entretiens, saboterons nos opportunités professionnelles et deviendrons étranges et impolis avec de nouveaux amis potentiels, tentant ainsi de réaligner notre réalité extérieure sur nos jugements intérieurs.
Changer sa voix intérieure
On pourrait être tenté, à ce stade, de dire qu’il ne faut absolument pas se juger. Il faut simplement approuver et aimer. Mais il faut comprendre qu’une voix intérieure bienveillante est comparable (et tout aussi importante) à un juge véritablement honnête ; quelqu’un qui doit être là pour distinguer le bien du mal, mais qui sait toujours se montrer miséricordieux, juste, précis dans sa compréhension de ce qui se passe et désireux de nous aider à résoudre nos problèmes.
Il ne s’agit pas de cesser de se juger, mais plutôt d’apprendre à mieux se juger. Améliorer notre jugement sur nous-mêmes implique notamment d’apprendre, de manière consciente et délibérée, à nous parler différemment, ce qui implique de nous exposer à de meilleures voix. Nous devons entendre des voix constructives et bienveillantes suffisamment souvent, et sur des sujets délicats, pour qu’elles deviennent des réponses normales et naturelles, afin qu’elles finissent par devenir nos propres pensées. Une approche consiste à identifier une voix agréable que nous connaissions par le passé et à lui donner plus de poids. Peut-être y avait-il une grand-mère ou une tante bienveillante, prompte à comprendre notre point de vue et à nous prodiguer des mots d’encouragement.
Si nous renversions notre jus d’orange sur le tapis, elles nous rappelaient que tout le monde peut avoir un accident (la semaine dernière, elles ont elles-mêmes renversé une tasse de café sur le canapé). Au lieu de promouvoir une voix punitive et critique, elles représentent une manière calme et compréhensive d’aborder les échecs. Nous pouvons essayer de nous concentrer sur ce type d’approche bienveillante et de la solliciter régulièrement ; plutôt que d’attendre qu’elle surgisse (ce qui est rare), nous pouvons la cultiver et la cultiver délibérément.
Lorsque les choses ne se passent pas comme nous le souhaitons, nous pouvons nous demander ce que cette personne dirait, puis répéter activement les mots de consolation qu’elle aurait probablement prononcés (nous le saurons généralement immédiatement). La thèse implicite de Guanyin est qu’être aimé et réussir dans le monde sont deux choses distinctes. On mérite la compassion non pas pour l’excellence de ce que l’on fait, mais parce que l’on existe. La réussite ne devrait pas être synonyme de bonté. La racine du stress extrême n’est généralement pas la simple peur de l’échec, mais plutôt l’idée incendiaire de ce que l’échec signifiera : mériter d’être ridiculisé et abandonné. Lorsque la menace de cette catastrophe émotionnelle est écartée, on est mieux placé pour s’attaquer aux tâches concrètes qui nous attendent.
Une alliée précieuse: l’amitié avec soi-même
L’autre stratégie majeure pour changer les voix dans notre tête est d’essayer de devenir notre propre ami imaginaire. Cela peut paraître étrange, au premier abord, car nous imaginons naturellement un ami comme quelqu’un d’autre, et non comme une partie de notre propre esprit. Mais ce concept est précieux, car nous savons traiter nos propres amis avec une sympathie et une imagination que nous ne nous accordons pas. Si un ami est en difficulté, notre premier réflexe est rarement de lui dire qu’il est fondamentalement un imbécile et un raté.
Si un ami se plaint que son partenaire n’est pas très chaleureux avec lui, nous ne lui disons pas qu’il a ce qu’il mérite. Nous essayons de le rassurer en lui disant qu’il est fondamentalement sympathique et qu’il vaut la peine d’explorer les solutions possibles. En amitié, nous savons instinctivement déployer des stratégies de sagesse et de consolation que nous refusons obstinément de nous appliquer.
Il existe trois actions clés qu’un bon ami adopterait généralement et qui peuvent servir de modèle à ce que nous devrions, avec un nouvel engagement envers l’amour-propre, faire avec nous-mêmes. Tout d’abord, un bon ami vous apprécie tel que vous êtes déjà. Toute suggestion ou ambition qu’il nourrit quant à votre évolution repose sur une base d’acceptation. Lorsqu’il vous propose d’essayer une autre approche, ce n’est ni un ultimatum ni une menace. Il ne vous incite absolument pas à changer ou à être abandonné. L’ami insiste sur le fait que nous sommes déjà suffisamment bons. Mais il souhaite s’associer à nous pour résoudre un défi qu’il estime que nous gagnerions à surmonter.
Sans être flatteurs, les bons amis gardent aussi constamment à l’esprit certaines de nos réussites. Ils ne voient aucun mal à nous complimenter de temps en temps et à souligner nos points forts. Il est assez exaspérant de constater à quel point nous pouvons facilement perdre de vue tous nos points forts face aux difficultés. L’ami ne tombe pas dans ce piège ; il peut reconnaître les difficultés tout en conservant le souvenir de nos vertus. L’ami est compatissant.
Lorsque nous échouons, comme cela arrive, il se montre compréhensif et généreux face à nos mésaventures. Notre folie ne nous exclut pas de son cercle d’amour. Le bon ami nous fait comprendre avec finesse que l’erreur, l’échec et le gâchis sont inhérents à l’être humain. Nous sommes tous issus de l’enfance avec divers préjugés qui ont évolué pour nous aider à composer avec nos parents nécessairement imparfaits. Et ces habitudes acquises nous laisseront inévitablement tomber à l’âge adulte. Mais nous ne sommes pas à blâmer, car nous n’avons pas délibérément choisi d’être ainsi. Nous n’avions pas vraiment de meilleures options.
Nous sommes indélébilement obligés de prendre des décisions importantes avant même de vraiment comprendre les enjeux ni les conséquences de nos choix. Nous naviguons à l’aveugle dans tous nos grands choix amoureux et professionnels. Nous choisissons de déménager dans une autre ville, mais nous ne pouvons pas savoir si nous nous y épanouirons. Nous devons choisir une carrière alors que nous sommes encore jeunes et que nous ignorons quels seront nos besoins futurs. Dans les relations à long terme, nous devons nous engager envers une autre personne avant de comprendre ce que ce sera de lier si profondément notre vie à la sienne.
Le bon ami sait que les échecs ne sont pas rares. Ils s’appuient, comme point de départ, sur leur propre expérience concrète de l’échec et sur celle de l’humanité, comme points de référence clés. Ils nous répètent sans cesse que notre cas particulier est peut-être unique, mais que la structure générale est commune. L’échec n’est pas une fatalité. Tout le monde échoue, mais nous l’ignorons.
Il est ironique – et pourtant fondamentalement porteur d’espoir – que nous sachions généralement être un meilleur ami avec des inconnus qu’avec nous-mêmes. Cet espoir réside dans le fait que nous possédons déjà les compétences nécessaires à l’amitié. Seulement, nous ne les avons pas encore transmises à la personne qui en a probablement le plus besoin – à savoir, bien sûr, nous-mêmes.
Embrasser l’auto-compassion
Une autre stratégie derrière l’amour de soi consiste à repenser notre attitude face à l’apitoiement sur soi. Nous avons appris à nous apitoyer sur notre sort dès notre plus jeune âge. C’était un dimanche après-midi ensoleillé ; vous aviez neuf ans. Vos parents ne vous laissaient pas manger de glace si vous ne faisiez pas vos devoirs de maths. C’était terriblement injuste. Un enfant sur deux jouait au football ou regardait la télévision. Personne d’autre n’a une mère aussi méchante. C’était tout simplement horrible.
Nous sommes tous – en théorie – farouchement opposés à l’apitoiement sur soi. Cela semble profondément répugnant car cela révèle l’égoïsme dans sa forme la plus élémentaire : l’incapacité à mettre nos propres souffrances en perspective dans le contexte plus large de l’histoire humaine. Nous déplorons nos petits désastres et regardons froidement les grandes tragédies du monde. Un problème avec nos franges ou un steak mal cuit dominent nos esprits, tandis que nous ignorons les conditions de travail en Chine et le coefficient de Gini au Brésil.
Personne n’aime s’apitoyer sur son sort. Et pourtant, pour être honnête, c’est quelque chose que nous ressentons assez souvent. Et c’est souvent une émotion plutôt douce.
Le fait est que nous méritons bien plus de pitié que ce que les autres sont susceptibles de nous accorder. La vie est, en vérité, terriblement dure à bien des égards, même avec un forfait internet haut de gamme et un réfrigérateur élégant. Nos talents ne sont jamais reconnus à leur juste valeur, nos plus belles années s’envoleront inévitablement, nous ne trouverons pas tout l’amour dont nous avons besoin. Nous méritons la pitié et personne d’autre ne peut nous la donner, alors nous devons nous en donner une bonne dose. La cause principale peut paraître ridicule, vue d’un point de vue noble – pauvre de moi, je ne conduirai jamais de Ferrari ; c’est tellement triste, je pensais que nous allions au restaurant japonais et ils ont réservé un pub. Mais ce ne sont là que des occasions opportunes de nous plonger dans un sujet bien plus vaste : les souffrances fondamentales de l’existence, pour lesquelles nous méritons – sincèrement – la plus tendre compassion.
Imaginez ce qui se passerait si nous ne pouvions plus nous apitoyer sur notre sort. Nous serions dans cette catégorie de mal-être mental bien pire : la dépression. La personne dépressive a perdu l’art de s’apitoyer sur son sort, est devenue trop rigoureuse envers elle-même. Imaginez un parent qui réconforte son enfant : il passe souvent des heures à se préoccuper d’un détail : un jouet perdu, l’œil cassé de son grand-père, la fête des enfants à laquelle il n’était pas invité. Loin d’être ridicule, il apprend à l’enfant à prendre soin de lui, et lui fait prendre conscience que de « petits » désagréments peuvent avoir de lourdes conséquences.
Progressivement, nous apprenons à imiter cette attitude parentale et à nous apitoyer sur notre sort lorsque personne d’autre ne le fait. Ce n’est pas forcément rationnel, mais c’est un mécanisme d’adaptation. Une première carapace protectrice que nous développons pour gérer certaines des immenses déceptions et frustrations que la vie nous réserve. La posture défensive de l’apitoiement sur soi est loin d’être méprisable. Elle est touchante et importante.
L’apitoiement sur soi est la compassion que nous nous portons à nous-mêmes. Une part plus mature de nous-mêmes se tourne vers les parties faibles et perdues de notre psyché et les réconforte, les caresse, leur dit qu’elle comprend et qu’elles sont certes belles, mais incomprises. Cela leur permet d’être, pendant un temps, un peu puérils – car c’est bien ce qu’ils sont. Cela leur apporte l’amour simple et réconfortant dont chaque bébé, et surtout chaque adulte, a besoin pour surmonter l’angoisse de l’existence.
Transformer sa Voix Intérieure
Nous pouvons nous connecter plus régulièrement à des modèles de voix intérieure positive, plus sages, plus constructives et plus nuancées que celle que nous possédons actuellement. Si la voix existante ressemble à celle d’un père dédaigneux et difficile à impressionner ou d’une mère impatiente et critique, nous pourrions plutôt nous tourner vers la voix d’une personne plus bienveillante et bienveillante, comme celle du psychanalyste britannique du XXe siècle, Donald Winnicott. Winnicott s’intéressait particulièrement aux personnes exigeantes envers elles-mêmes et qui ont le sentiment de toujours ne pas être à la hauteur des idéaux. Il a souvent travaillé avec des parents qui, en réalité, s’efforçaient de s’occuper de leurs enfants du mieux qu’ils pouvaient, mais qui étaient très anxieux et angoissés de ne pas y parvenir. Winnicott les encourageait à penser non pas en termes de mère ou de père idéal, mais en termes de « suffisant ». Il cherchait à offrir à ces parents une voix intérieure plus saine et reconnaissante, capable d’être juste envers les efforts considérables qu’ils déployaient et plus indulgente envers leurs inévitables erreurs. Afin qu’ils soient, par conséquent, plus agréables envers leurs enfants. Winnicott percevait clairement la terrible ironie au cœur d’une voix intérieure punitive. Elle prétend vouloir nous rendre meilleurs. Mais en réalité, le fardeau d’être constamment critiqué de l’intérieur a l’effet inverse.
Il n’est pas nécessaire de se tourner spécifiquement vers Winnicott. Nous pourrions trouver la voix intérieure dont nous avons besoin chez un écrivain généreux et encourageant, une grand-mère bienveillante ou un bon ami. Nous devons constamment nous demander : que me diraient-ils maintenant ? Comment me jugeraient-ils – d’une manière plus bienveillante que la façon dont je me juge moi-même. Nous nous efforçons d’intérioriser délibérément les meilleures voix que nous avons rencontrées, afin qu’elles deviennent celles que nous entendons dans nos moments de besoin.
Références :
- Winnicott, D.W. (1965). Le vrai et le faux self.
- Neff, K. (2011). Self-Compassion: The Proven Power of Being Kind to Yourself.
- Chollet, M. (2024). Résister à la culpabilisation.
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