Il nous arrive de passer de longues périodes de notre vie à ruminer l’état déplorable des choses : ce rapport mal écrit qu’on nous a envoyé, la façon dont notre partenaire nous parle, l’hôtel décevant dans lequel on vient d’arriver, le comportement d’un ami… Mais un jour, une pensée d’une puissance renversante pourrait nous traverser l’esprit : Et si le problème n’était pas le monde, mais moi ? Et si je n’étais pas assiégé par la stupidité, la méchanceté ou l’injustice, mais si j’étais, avant tout, simplement une personne très triste ?
Cette idée ne fait pas plaisir. Elle remue notre ego, elle trouble notre image de soi. Mais si nous laissons entrer ce doute, une réalité plus claire peut apparaître. Nous pouvons alors diriger plus de compassion vers ce moi blessé, méfiant, douloureux – et peut-être commencer à améliorer la qualité de nos jugements et de nos relations.
Prenons un exemple simple : nous commençons à douter de notre partenaire. Un mot mal choisi nous irrite. On ne s’amuse plus comme avant. Une part de nous imagine qu’il y a sûrement mieux ailleurs. Mais avant de tout remettre en question, une interrogation pourrait nous éclairer : Combien de fois dans ma vie ai-je réellement été pleinement bien avec quelqu’un ? Cette insatisfaction est-elle propre à cette relation ou un schéma récurrent dans ma vie ?
Et plus largement : suis-je souvent satisfait ? Avec un restaurant, un film, une montre, un livre ? Mon partenaire est-il réellement insupportable, ou est-ce moi qui ai du mal à trouver la paix où que ce soit ? En me posant ces questions, je commence à distinguer mes filtres intérieurs : cette mélancolie de fond, ce désaccord chronique avec la réalité.
Quand une angoisse me réveille en pleine nuit, je peux me demander : Est-ce la première fois que je réagis ainsi ? Combien de mes paniques passées se sont révélées justifiées ? Peut-être que mon esprit s’accroche simplement à un prétexte pour rejouer un scénario ancien : celui de la peur, de la perte, du danger imminent.
Quand un collègue me semble incompétent, je peux m’interroger : Combien de fois ai-je ressenti que personne ne pouvait m’aider ? Ai-je vraiment essayé de m’expliquer, ou ai-je cédé trop vite au ressentiment ? Suis-je vraiment exclu, ou ai-je simplement une facilité à me sentir seul ?
Et quand, tard le soir, tout me semble échoué, ma vie sans avenir, un doute salutaire peut surgir : Combien de mes catastrophes intérieures surgissent après 21h ?
Ces questionnements ne nient pas les événements réels. Ils cherchent à voir si l’émotion actuelle est amplifiée par une teinte permanente de tristesse ancienne. Il ne s’agit pas de nier que des gens puissent nous blesser, mais de reconnaître que parfois, nous projetons sur le monde la douleur de nos premières blessures.
On pourrait même aller plus loin :
- X semble me haïr. Mais combien de fois ai-je pensé que les autres ne m’aimaient pas ?
- Y agit de façon malveillante. Mais combien de fois ai-je supposé que les gens agissent contre moi ?
- J’ai peur d’un scandale. Mais combien de fois ai-je craint d’être puni ?
- Je me sens coupable. Mais combien de fois ai-je ressenti que j’étais fondamentalement fautif ?
En décortiquant la récurrence de certaines émotions, on se rend compte que notre regard est peut-être teinté d’une mémoire déformante. Non pas que le monde soit affreux, mais que notre passé continue à nous le faire voir comme tel. Nous revoyons ce qui fut, là où ce n’est peut-être plus. Nous avons appris à anticiper le rejet, l’humiliation, le drame, parce que cela fut, un jour, notre réalité.
Le vrai commencement d’une vie apaisée n’est pas la foi aveugle en un monde idéal. C’est la lucide reconnaissance de notre propre malheur ancien, et de son pouvoir de contamination. C’est en acceptant combien nous avons été blessés, et combien cela continue de parler en nous, que nous pouvons retrouver une vue plus claire.
Alors peut-être que le monde n’est pas détestable. Peut-être que les gens ne sont pas tous cruels. Peut-être que notre partenaire est décent. Et peut-être, simplement, nous avons appris à voir noir.
Et ce que nous pensions être un verdict réaliste était, en fait, un cri silencieux de notre tristesse non guérie.
